人生就是经历，经历越多越精彩。

——坤鹏论

坤鹏论认为，人生就是经历，经历越多越精彩。

(资料图片仅供参考)

我们仔细想想，不管是我们思考，还是我们言谈的，都要基于以下两种经历：

一个来自别的人经历，通过看和听得来的；

一个来自自己的经历，是自己亲自实践得到的。

所以古人说，读万卷书，行万里路。

两种经历相比，最大的区别在于，只有后者才能够让你真正体会到幸福和痛苦。

随着第一种经历越来越唾手可得，第二种经历相对也变得越来越少，于是我们既少了痛苦，更少了幸福。

一、前情回顾

在《读<智者篇>论“是”（四十）》中，坤鹏论主要分享以下内容：

通种论（九）

客人提出要从以下两点先对“话语”和“判断”进行考察：

第一，看看它们是不是与“非是”有联结；

第二，或者说，按智者派的观点，它们二者皆为真，任何时候任何一个都不会是假。

方法和前面考察理型和诸字母一样，也就是看构成“话语”和“判断”的“诸语词”，要么一切都可以彼此联结；要么任何语词都不能彼此联结；要么有些可以有些不可以。

很明显，就像理型和诸字母的答案一样，也是第三个说法正确，即有些语词可以联结，有些不能。

客人进一步将这个说法解释为：表示某事物的语词连续说出来时联结在一起，而那些什么也不表示的语词串在一起，就不能联结。

我们在说话时用来指称“是者”的语言符号肯定有两种：

名词：表示动作的实施者。

动词：表示动作。

一句话永远不会只是一连串名词构成，或是一连串动词构成。

比如：“走跑睡”这样将动词串联在一起是不成一句话的。

同样，“狮鹿马”这样将名词串联在一起也不是一句话。

这两个例子表明，不把动词和名词结合起来，就不能表达任何实施或没有实施的行为，也不能指示事物“是”或“非是”的性质，只有当名词和动词出现匹配的时候，这个最基本、最简单的结合物就立即成了最基本、最简单的一句话。

客人举例说，“人学习”就是名词和动词的联结，算是最简单、最基本的一句话，它提供了关于事实，或关于现在、过去、将来的事件的信息，它不只是对某事物的称呼，而且靠着把动词和名词结合，把人带往某处。

所以，我们说这句话“论断”，并不只是说它命名称呼某事物，我们将这个结合物的名称表述为“话语”。

就像有些事物相配，有些事物不相配，语言的符号也如此，有些语词不能相配，而那些相配的语词便构成了话语。

另外，人们在说一句话的时候必须是关于某某事情的话，不可能是无所指的，因此，它必定具有某种性质。

二、通种论（十）

接着，客人通过对泰阿泰德进行表述进一步进行论证。

“现在， 我们来考察一下我们自己。”

“我将说一句关于你的话，它通过名词和动词而将事物和动作结合起来，你要告诉我这句话是关于什么的。”

“‘泰阿泰德坐着’。”客人说，“你的任务就是说说这话是关于什么的，说什么的。”

“显然是关于我的、说我的。”泰阿泰德说。

“那么，再看另一句：‘此刻同我谈话的泰阿泰德飞’。”

泰阿泰德说：“这一句，只能说是关于我的，是说我的事。”

“我们刚才确定说，每句话都必定有某种性质，那我们应该说这两句话各自是什么性质呢？”

“其中一句是假的，一句是真的。”泰阿泰德回答。

“真的那一句说的涉及你的‘是者’。”这里的“是者”就是事实。

“假的那句说的是异于‘是者’的东西。”即异于事实的事物，也就是，它说的是“非是者”，是不存在的那样的事物，而那句话将“非是者”当成“是者”说了。

“但是，这个‘是者’异于关于你的‘是者’，我们说过，关于每个东西的确有许多‘是者’，也有许多‘非是者’。”

前面客人曾论证说，对于每一个理型，“是者”是众多的，而“非是者”在数量上也是无限的。

根据柏拉图的理型论，每个理型世界的理型就是一个理想的模型，我们这个物质世界中的万事万物皆是照着相应理型的摹仿品。

比如：树的理型只一个，而物质世界具体的树则有千千万万，这些具体的树就是树之理型的“是者”、事实。

而由于“异”这个贯穿所有理型的理型——通种，所有理型又有着与其相异的理型。

“首先，我所说的关于你的后一句话，根据我们对什么是话语的界定、定义，当然算是最短的一句话。”

泰阿泰德说：“无论如何，我们刚才就此已经达成共识。”是已经同意的。

“其次，它必然是关于某个东西的。”

“再次，如果它不是关于你的，那么它也不是关于任何其他东西的。”

“如果它不关于任何东西，那么它就全然不是一句话，因我们已经指出过，不可能有一句不关于任何事物的话。”

“太对了。”泰阿泰德说。

“所以，这句话，它是关于你的，它对相异作了与相同一样的陈述，对‘非是者’作了与‘是者’一样的陈述，把‘彼’说成了‘此’，把‘非是’说成了‘是’，它符合‘话语’的定义，是由动词和名词产生出来的这样一个‘结合物’，但是，到头来似乎真的是一句假话。”

“接下来，思考、判断和印象（幻象）又怎么样？现在岂不是很清楚了，这些我们的灵魂中的东西既有‘假’也有‘真’？”

“此话怎讲？”泰阿泰德问。

“如果你允许我对它们的性质——它们是什么以及它们彼此有何区别作出解释，那么你理解起来就会容易得多。”

泰阿泰德说：“让我听到你的解释吧。”

接着，客人分别对思考、判断、印象（幻象）给出了定义。

“思考和话语岂不是同一个东西？”

“只不过，一方面，灵魂内部发生的不出声的自我交谈被我们命名为‘思考’。”

在《泰阿泰德篇》中，也曾给出过“思考”的定义：“就是灵魂就某个关注对象自己跟自己的谈话……灵魂在思考的时候不过就是在自我交谈，自问自答，做出肯定或者否定。”

“另一方面，从灵魂出发并通过口腔流出的有声气流被称为‘话语’。”

同样也是在《泰阿泰德篇》中，对“话语”的定义是：“通过由动词和名词组成的语言，让自己的思想显示出来，也就是把信念投影到口里发出的气流中——就像投影到镜子或水面上。”

“进一步说，我们知道在每个言谈话语中都会发现一件事：肯定和否定。”

“当肯定和否定通过思考缄默地发生在灵魂里，除了‘判断’之外，你还会用什么来称呼它呢？”

泰阿泰德说：“当然不会。”

“当判断并非自在、独立地发生，而是通过感觉，那么，这类灵魂状态的唯一正确名字只能是‘印象’（幻象）。”

也就是说，如果有人并非出于自发，而是由感觉发现了这样一件事，它只能被称为印象（幻象）。

“由于我们已经看到话语有‘真’也有‘假’，而‘思考’表明为灵魂与自身的交谈，‘判断’表明为思考的完成，此外我们还用‘得到印象’来表示感觉与判断的结合——这些东西与话语是同类的，所以，其中有些必然有时候是假的。”

也就是说，前面已经论证有真话和假话，而思考是灵魂与自身的对话；判断是思考的结论；印象是感觉与判断的混合，这些精神过程与话语算是同一个东西，具有相同性质，所以，必定也是有真有假的。

“那么，你意识到了没有：假判断和假话已经被发现了，比我们预期的还要快，而我们刚才对此还感到畏怯，在探索过程中我们曾经把它当作完全没有尽头的任务？”

“我意识到了。”泰阿泰德回答。

这句话针对的是，前面泰阿泰德有些气馁，担心智者太狡猾，会不断抛出障碍，让他们难以捉住。

“因此，不要对其余的部分感到气馁，既然这些东西已经显现，让我们来回忆先前按照‘类型’来进行的划分。”

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